SAN JUAN, EL FUEGO ESTIVAL
En el solsticio de verano es la época de las fiestas de fuego que se han celebrado antes de nuestra era, aunque se han llamado San Juan. Este solsticio marca el gran momento cuando el rey Sol en su curso de la rueda del año ha ido subiendo se detiene para comenzar una especie de marcha atrás sobre sus pasos. Así podemos imaginar nuestros ancestros realizando un festival de fuego no sólo para ayudar a seguir alumbrando al Rey, sino también conjurar cualquier peligro oculto en la oscuridad que crecía hacia el invierno.
Esta fiesta ha prevalecido en la mayor parte del mundo occidental. Si nos remontamos a la edad media los tres rasgos principales del festival de fuego estival eran: las hogueras, las procesiones de antorchas por campos y caminos y la costumbre de echar a rodar una rueda simbolizando que el sol tras alcanzar su máximo apogeo en altura comienza a descender de aquí en adelante.
También se quemaban huesos y basura para ahuyentar dragones, espíritus de aire y duendes perniciosos que excitados por el calor copulaban al aire libre y envenenaban los ríos y pozos con su semen.
No es extraño bailar alrededor de la hoguera: en Alemania del siglo xv se hacía, llevando guirnaldas de artemisa y verbena y miraban el fuego a través de la menta poleo para mantener los ojos sanos. Todo aquel que se marchaba arrojaba la artemisa y la verbena al fuego: “que toda mala suerte me deja y se queme aquí con esto”. En Sierk la rueda era prendida en fuego y se le dejaba rodar clina abajo hasta el río, si la rueda llegaba al río se pronosticaba una buena vendimia.
Así el fuego de San Juan marca la mitad de la vida de Dios, que comienza a palidecer frente a su ciclo entre las luminarias, ciclo que completará en el otro solsticio del año.
Es una época de renovación, donde las siembras de los meses anteriores comienzan a despuntar, las frutas comienzan a crecer y a madurar, la época de la flor queda atrás, es hora de prepararnos para la vendimia del año, la época donde los esfuerzos parecen fructificar. Los ritos pasan por todo lo que señale al fuego como centro de los mismos. La limpieza con plantas mágicas o amargas se señalan como ideales. A la artemisa, ruda, verbena, etc. se le unen dos plantas marcadas por el ciclo solar: el muérdago y el helecho.
El muérdago era recolectado desde tiempos de los druidas en la noche del 23, antes de San Juan, este muérdago llamado también Rama Dorada, pues en él se guardaba la vida del roble y a la vez de Balder el Dios, cuya planta era capaz también de matarle. Pero el muérdago también guardaba los rayos del sol para sobrevivir en el invierno. Para los antiguos el muérdago daba la vida al roble, pero también la podía quitar, así el muérdago era una rama solar o dorada.
El helecho, sus semillas poseen la capacidad de prenderse en fuego con mucha facilidad y es en junio cuando están maduras. Se decía que se descubre el oro al llevar un helecho en la mano en San Juan o solsticio. El helecho sus hojas y semillas, permiten conquistar los tesoros y conseguir repuestas a nuestras vicisitudes. Hay creencias que si se encuentra la efímera flor de helecho y se coloca con el dinero, este crecerá por las oportunidades que se traen. El muérdago, como el helecho, se recoge en San Juan y navidad. Incluso un tallo de muérdago bajo la almohada se usa para sueños proféticos. Esta rama ha sido considerado una gran defensa contra encantamientos y brujos.
En la Noche de San Juan es la luz y el fuego los reverenciados, una fiesta donde la Diosa sirve al Dios, que ha acumulado su máximo poder y comienza a decaer. En muchas partes del mundo es una noche de predicciones, de augurios y de comenzar el nuevo ciclo del año. Algunas tradiciones bailan tambor como homenaje al santo que lleva su nombre, en otras la noche evoca la aparición de la capacidad de ver el futuro, se leen hojas o cualquier otro objeto, se hacen quemas simbólicas de cosas y estados que quieren que se desaparezcan o para hacer un rito de paso hacia otro estado. No hay una manera específica pues la tradición del festival del fuego se ha enriquecido de los años y siglos que ha permanecido en nuestra conciencia y como tesoro velado de nuestro inconsciente colectivo, esa historia velada que nos coloca con las manos sobre la madre Tierra mirando al sol y sembrando para cosechar nuestro presente y futuro.
2011/Molpo

Samhain (del gaélico Samhuinn, pronunciado sou'en) constituye la tercera y última de las Fiestas de la Cosecha. Significa, literalmente, el fin del verano . Es la festividad pagana más importante del año, puesto que marca el comienzo del Año Nuevo celta y, asimismo, el inicio de la primera de las dos mitades en las que los pueblos celtas dividían el año: el invierno.

Recibe otros nombres como Samonis, Última Cosecha, Festival de los Muertos, Festival de Tara o Halloween (All Hollows Eve).


Su celebración comienza con el crepúsculo del día 31 de Octubre, y conmemora, además, la muerte simbólica del Dios Sol y su paso a la Tierra del Verano , haciendo que los días se tornen más cortos y las noches cada vez más largas.

Es noche de Óraculos, como el de la manzana en nueve pedazos, como el de pétalos de Rosas, el de la hoja de Anamú o mapurite entre otros. Pero también día de baños de limpieza fuertes, mezclados con licor, baños amargos y luego dulces, muy aromatizados con esencias y dedicados al Dios Sol que se duerme.

Es noche de año nuevo para los paganos, es momento de dar gracias por las cosechas y los actos, días y noches  donde el velo de los mundos se corre y el Brujo, la Bruja puede asomarse al futuro. Donde muchos afirman reciben noticias del mundo de allá y hay pequeños recuentros en sueños y ensoñaciones.

Noche continua de tres noches, un tiempo qu no es tiempo, (el 1 y 2 de noviembre no se hacen rituales que no sean Goethiaa, antigua, nigromancia o "Malear"). Para después prepararnos para el Yule,  día de Absoluta espiritualidad, donde la Diosa Bendice su vientre y lo llena de Paz en espera del regreso del Dios.

Pero es también la noche de grandes fogatas de fuego y fiestas donde el pensamiento libre vuela en una escoba, donde la música, las palabras y el cuerpo celebran la Naturaleza como conocimiento máximo.

Es Noche mágica, esa donde Ud. puede ser otro sin darse cuenta. Noche de sueños donde Oberón sale a pasear y Titania y los entes  le siguen, pero noche donde también puede aparecer un dragón, un fauno o quizás pueda ver la sombra de Cernunnos cruzar la esquina de cuatro calles.

Es una noche para Agradecer a la vida y a la Magia, cosa que algunos llamaron pecado.